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修行探骊的博客

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【转载】觉是一个瞬间,悟是一个过程  

2013-10-29 06:43:00|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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小提琴演奏经典名曲32首!【精品欣赏】 - 無為居士 - 聚美齋

 

活着就是一种美丽 - 修行探骊 - 修行探骊的博客

 

一个人境界的大小决定了对事物的判断,也可以完全改变一个人的命运。
站在大境界上,就会看到天生我材必有用;而站在小境界上,只能一生碌碌无为。
在《逍遥游》中,有一个核心的命题,就是:什么事大?什么是小?
《逍遥游》无限的拓展了我们的想象空间,告诉我们,世间的大,远远超乎了而我们的想象;世间的小,也同样超乎了我们的想象。因为真正的大小不仅仅在眼界之中,还在任的心智之中;它绝不单纯是一种文学描写中的境界,更多的时候,它表现为生活里面很多实用的规则。人的一生,大小之境应用不同,会给你带来不同的效果,不同的人生。
为什么相同的东西在不同人的手里,就可以产生完全不同德价值?一个人境界的大小,决定了他的思维方式。人们通常用世俗的眼光,墨守成规的去判断事物的价值,而只有大境界的人,才能看到事物的真正价值。
其实,大多的时候,我们安然地享受着生活给我们带来的秩序。日复一日,我们早晨起床,白天工作,晚上睡觉。大家怎么生活,我们也怎样生活。我们用手中的一技之长,养家糊口,过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统,重新质询一下:我还可以换一种方式生活吗?我目前所拥有的这些技能,还有没有可能让它发挥更大的用处?
庄子在《逍遥游》中给我们提出了一个永恒的问题:什么叫做有用?
作为家长,我们可能会跟孩子说,你趴在窗台上看了一下午的蝴蝶,做的是没有用的事,这一下午,如果你练钢琴,才是有用的。
我们今天的教育是一种可悲的现象,父母用自己全部的爱,为孩子规定了太多的戒律,捂上了太多有用的盖子。
是我们的固执,让孩子们认为,作为一个葫芦,它以后只能成为一个瓢。
我们用一种常规的思维,束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度,规定了我们可怜的局限。而这种局限本来是可以打破的,只有打破这种常规思维,我们才可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游,其实就是无羁无绊的。
有用和无用是可以相互转化的,难道一个人一定要循规蹈矩,按照程序、按照规则去设计自己的人生吗?
庄子是一个大智之人。大智慧者,永远不教给我们小技巧。
他教给我们的是境界和眼光。
这种逍遥游的境界,我们心向往之。但是,这种完整地看待一个事物的眼光,我们

真正的了然于心了吗?如果我们有这样的眼光,你也会抓住从你眼前走过的每个机遇。
如今,我们经常会提到一个时髦的词语,叫做核心竞争力。其实我们每一个人,应该问问自己:我们的核心竞争力是什么?
所谓核心竞争力,是不可仿效的,是唯一的。在今天这个时代,没有什么事最好的,只有什么是唯一的。
一个葫芦如果长的小,可以当瓢,它是有用的。一个树如果长的小,它可以去做椅子、桌子,它是有用的。一个葫芦长到最大,不必把它破开,可以把它当成游泳圈一样浮于江海,它还是有用的。一棵树长到最大,可以为人遮风避雨,它也是有用的。
一个人永远不要去羡慕他人,你质询自己的心,问一问:我的核心竞争力究竟是什么?

我究竟有哪一点是不可替代的呢?
一棵树不能成为栋梁,但去却能长成参天大树,成为人们朝圣的对象。
当我们用世俗的小境界去观察事物时,常常以眼前的有用和无用来进行判断。但你具有大境界时, 才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。
我们今天所谓的有用,可能都是一些局部的有用。而真正的有用,是一种用大眼界度过的大人生。
苏东坡有一句诗:“小舟从此逝,江海寄余生”,李白也一样,一辈子笑傲江湖,一辈子不服权贵,到年老的时候,杜甫去看他的时候,问他还有什么遗憾的事情?
李白说,我就是求仙问道,炼丹还没有炼好,想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙,我从心里觉得对不起他。杜甫听的瞠目结舌:一个上不愧皇帝,下不愧父母的诗仙,偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊!所以,杜甫为他写了一首绝句:
秋来相顾尚飘蓬,未就丹砂愧葛洪。
纵酒狂歌空度日,飞扬跋扈为谁雄?
李白一生奔波,到年老依然漂泊,“秋来”指人生晚秋,但他似乎毫不介意。这就是李白的人生:“纵酒狂歌空度日,飞扬跋扈为谁雄?”
这“为谁雄”三个字问的好!在这个世界上,李白不为君主,不为青史,不为功名,他不需要留下一个封号,他为的只是自己的心,所以他是一个无所羁绊的天地英雄。
这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的:“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得,那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄,是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己得心智而决定的人生,会给我们每个人开拓出不同的境界,这就是生命的觉悟。
“觉悟”这个词是一个佛家语。 “觉悟”这两个字的写法很有意思,“觉”字的下面是有一个“见”,“悟”的左边是一个竖心,右边是一个吾。“悟”其实就是我的心,觉悟,就是看见我的心。
终其一生,又有几个人能看见自己的心?你可以了解世界,你可以了解他人,只有看见自己的心,才是觉悟。
觉悟在佛家禅宗的开悟中,被描述为两个阶段:
觉是第一个阶段,你听见到了某种知识,有一个人跟你说了一句话,突然之间眼界通透,所谓醍醐灌顶,这叫有所觉。
但是你在一生的长长的修为,遇到任何一个事情,要反观内心,去思考,去明白,日积月累,这个长长地,参化的过程叫做悟。
觉是一个瞬间,悟是一个过程。把所有觉的瞬间,与长长一生的悟结合起来,你所到达的就是终于看见我的心,这就是人生的大觉悟。
《三字经》中说,人之初,性本善。但为什么从古至今,这个世界上总是充满着争夺?
庄子的人生哲学就是教我们以大境界来看人生,所有的荣华富贵,是非纷争都是毫无意义的,最重要的是你能不能有一个快乐的人生。
我们的生命都像电光石火一样转瞬即逝,在这么有限的生命里面,不管你是贫穷还是富有,不论你度过什么样的人生,最不应该扔掉的就是快乐。
如果谁斤斤计较,谁心胸不开,那么他的此生绝不能做到笑对人生。
有人问佛祖:“什叫做佛?”
佛祖的回答是:“无忧就是佛。”
人生真正想要达到逍遥之游,需要打破我们的常规束缚,以一种逆向思维,把这个世界上天大的事情,关于战争、关于政治、关于仇杀、关于恩怨,都把它看小了去,看作蜗牛壳里的纷争,看作电光石火的瞬间事。另一方面,把我们自主的灵魂放到无限之大。
丰子恺曾经讲过,人的生活可以分为三种境界:主真、主美、主善。
我们的物质生活是主真的。每一个人在现实生活中,有规则,有职业,要顺应很多很多的要求,但求真实而已。
第二重生活是审美生活。这种审美是二三亲朋好友在一起听听音乐,品品诗词,完成一种文学的陶冶,艺术的享受。这一重生活是主美的,因为他完成了一个审美的过程。
人生的至高境界是一种灵魂生活,这种灵魂生活是主善的。
人生的境界有大小,而我们过往的生活,大体相同。
重要的不在于客观上我们有什么样的寄寓,而在于主观上我们的心智在有用与无用的判读上,主观确立了什么样的价值观。
当我们过分急功近利的时候,我们失去了春花秋月,难道不惋惜吗?我们失去了与孩子、与老人的天伦之乐,难道不遗憾吗?我们失去了很多逍遥游的机会,让自己的年华迅速老去,却积累了一大堆无用的事功,难道内心不愧疚吗?
重新审视庄子,以觉悟的态度反观内心,让我们每一个人释放自己,尽可能达到一个逍遥游的境界。


 

 

 

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