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中国文化之真谛〔转〕  

2012-08-10 06:04:13|  分类: 传统文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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中国文化之真谛


 
彭国栋 

 


       编者按:多年前,有一位“人士”曾对本刊一位编辑说,他因看不懂古文,所以对中国文化没有兴趣。他倒是一个老实人。但也是这个老实人,后来却对彻底批判、全面否定中华民族的传统文化十分起劲,甚至十分地坚定不移。这自然令该编辑纳闷了。因为这位朋友既然连明、清以下的古文都看不懂,又凭什么来彻底批判、全面否定中华民族数千年的民族文化呢?

其实,这个问题,在今天的中国是十分普遍的。因为,1949年之后的几代中国人,在中国的历史和文化知识上,说是“零”,都已经“美化”了。因为,很多人简直就是“负数”,甚至包括那些所谓留了洋的博士和硕士们,和那些自称是“文艺社科”方面的专家学者大师们。特别是在文革当中读小学、上中学甚至也上了大学的那几拨……。因为我们只能接受马列教义,却必须否定中国历史;只能接受马列,却要被迫诬蔑中华文化。这当然怪不得我们。

所以,我们今天要说传承、批判和发展我们的中华文化,首先第一要做的,就是要先做到“能够看得懂”中华文化。如果这一步做到了,我们的传承、批判和发展民族文化的使命,也就有了一个真正的开端。

让我们一起来努力。

 

一、文化之定义

文化Culture二字,最初见于易经贲卦:“观夫天文以察时变,观夫人文以化成天下。”什么是人文:贲卦又说:“文明以止,人文也。”王弼注:“止物不以威武而以文明,人之文也。”故文化的目的,在使世界由暴力跻于文明,即所谓“化成天下”。西人桑戴克广Lynn Thorndike教授着的“世界文化”即有下列的定义:“我们研究文化的人,除了人类自相残杀和灾害以外,更要注意人类建设的伟业,和那些已经成就的政治组织与社会组织,实业和艺术,以及科学与思想,一言以蔽之曰文化。”故文化的定义,实包含一切人文。凡属人类创造的事物,无不在文化范畴之中。人类过去与现在之生活,以及未来之发展,无不受文化之支配。凡文化程度高者,其国家民族,率能永久生存于世界:而文化程度低者,往往为人所同化,所夷灭,此征之古今中外而无爽者。

二、中国文化之固定目标

中国文化,有一固定目标,即“博厚、高明、悠久”是也。中庸第二十六章:“天地之道,博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。博厚,所以载物也:高明,所以覆物也:悠久,所以成物也,博厚配地,高明配天,悠久无疆。”博厚,是向平面发展:高明,是向立体发展;皆属于空间。悠久,则为无限度之绵延,属于时间。

归结起来,就是“可大可久”。故《易经》系辞说:“可久则贤人之德,可大则贤人之业。”而如何能达到“可大可久:”则赖于继续不断的努力。故中庸说:“至诚无息:不息则久,久则征,征则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。”其所以不息,是法天道。故乾卦说:“天行健,君子以自强不息。”恒卦又说:

“天地之道,恒久而不已也。”天地是运行不殆,周而复始的:人类的文化,亦是相激相荡,日进无疆的。中国文化,本此以立极,故能长久发展,愈演愈大。虽进步有时迟缓,运行有时偏差,然与此固定目标,常常接近。

三、思想自由殊涂同归

中国向重思想自由,绝无排他排外之习,《易经》系辞说:“天下何思何虑:天下同归而殊涂,一致而百虑,天下何思何虑:”所谓殊涂百虑,是让各人自己去思索,去发挥,而不加以束缚,就象先秦诸子“各引一端,崇其所善”一样:所谓同归一致,是各种学说论辩之结果,终必发现真理,止于至善。就象“百家言学者,折衷于孔子”一样。郑樵说:“百川异趋,必会于海:万国殊涂,必通诸夏。”也就是这个意思。孔子尝用“一以贯之”的方法,把各种学问思想贯穿起来以成其大。又用“善与人同,乐取于人以为善”的态度,以取人之长,补己之短。这样,不但不需排他排外,反而欢迎他人和外来的学说,以充实自己的内容。因此,中国在文化上,无论宗教学艺,很多都是由外面传进来的。中国的宗教,有佛教,有景教,有回教,有天主教,基督教皆自外方传入。相安无事。绝无所谓宗教战争,也无所谓国教;中国的学艺,有印度,有希腊,有欧美,亦有古代的西域,近代的东洋,都是任他自由流通,不加限制,这充分表明了中国的思想自由,毫无故步自封,入主出奴的坏习惯。而且“温故知新,”“日新又新,”日日在蜕化进步之中。

四、以中庸为立国精神

中国的名称,柳诣征的中国文化史谓始于禹贡“中邦锡土姓。”然“邦” “国”二字,义通字义,通字异究不可以史记作“国”而把禹贡改了。经传内中国二字运用,当以梓材篇的“皇天既付中民”的最早。梓材为今文,周公作。则中国一词,至迟周初已确立了。所以称为中国的原因,当涵三:

1、以地处中原而言──《诗经》民劳章:“惠此中国,以绥四方。”刘熙曰:“帝王所都为中,故曰中国。”

2、以文化高尚而言──左传隐公七年向休注“中国者,礼义之邦也。”

3、以民性中和而言──礼记中庸篇:“中也者,天下之大本也:和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”

其中尤以第3 项关系最为重大。凡是一个民族,必须有其特殊性格,譬如日本的武士道精神,德国的超人哲学,皆其著者。吾国自帝喾以来,即揭橥“中字以为立国之本”。史记五帝本纪:“帝喾溉(既)执中而偏天下。”其子帝尧,即以“允执厥中咨舜,舜亦以命禹。仲虺之诰,言建中于民。”蔡仲之命言“康济小民,率目中。”是后即以“中”字为列圣心传,训民首要,因以形成中国之民族性。什么叫“中”,中者不偏不倚,无太过不及之谓。孔子作易象传,言中者三十五卦,象传。言中者三十六卦。(见惠栋周易述)论语又说:“执具两端,用其中于民。”孟子亦说:“中也养不中。”中庸一篇,更是发挥尽致。数千年以来,我国国民,涵濡于中庸中道之中,因有此高尚文化之建立,其以中国命名,实当之而无愧。

 


      五、以博爱为人类基础

“博爱”二字,一般人以为始于韩愈原道:“博爱之谓仁”,实际亦始于帝喾。贾子新书大政语上引帝喾曰:“德莫高于博爱人,而政莫大于博利人。l 其见于经书,则以孝经为先。三才章曰:“是故先之以博爱而民莫遗其亲。”韩愈当然有所本,而非创获。数千年前,我先民已揭此二字以为人类德行之鹄的。厥后《论语》言“泛爱”墨子言“兼爱”皆源于此。其实孔子所言泛爱、博爱,亦近兼爱。庄子天道篇引孔子曰“中心物恺,兼爱无私,此仁义之情也。”不过墨子 “爱无差等,”而孔子则“泛爱众,而亲仁。”有由近及远,由亲及疏之不同。博爱的表现就是“仁”字。故孔子以“仁”为最高境界。

到了危难的时候,就牺牲自己,来救人类社会,所志士仁人,“无求生以害仁,有杀身以成仁。”孟子再加一 “义”字,义是清清白白的辨别,到了“生”与“义”不可得兼的时候,就“舍生取义。”中国二千年以来,完全受孔孟学说之支配,志士仁人以血的事实,来发扬博爱的精神,真是史不绝书。所以中国的民族文化,是基础于仁爱,而非基础于仇恨;是表现于礼让,而非表现于斗争。其待人也,“犯而不校”·“不念旧恶”甚且“以德报怨”(见《礼记》表记及老子《道德经》) “唾面自干”(伏胜尚书大传引太公曰:“骂女毋叹,睡女毋干。”这种宽弘伟大的器度,决非一朝一夕所能涵养得来,完全是五千年优美文化孕育而成的。

六、伦理组织

中国的社会组织,以伦理为其主干,所谓伦理,就是君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五伦。君臣就是长官与部下,元首与国民,属于国族的组织,父子、兄弟、夫妇,属于家族的组织;朋友,属于社会的组织。普通把朋友当成一种称谓,其实朋是朋,友是友,朋是多数,友是少数,郑玄说:“同师曰朋,同志曰友。”尚未完全解释清楚。《说文》:“凤,古文作朋,象形。凤飞群鸟从以万数,故以为朋党字。”《易经》:“或锡之十朋之龟。”《诗经》:“锡我百朋。”皆以朋为多数。由今言之:凡是团体会员、党员、同学、教友等等,皆当称为朋。友则一个人亦可称。因为君臣、父子、兄弟、夫妇,皆是对称的:故朋友亦是对称。五伦的组织,自国家以至团体个人,皆包括在内,细胞非常健全,组织非常严密。不啻将七亿同胞,变成一个整体。历经考验,颠扑不破。五伦之间,以忠孝仁爱信义和平八德为其基准。

孟子更分析的说:“父子有亲,臣君有义,夫妇有别,长幼(兄弟)有序,朋友有信。”《大学》亦说:“为人君,止于仁:为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父止于慈;与国人交,止于信。”皆教人以维系五伦的方法。其中家族制度,尤为完密。自周代宗法社会以至现在,族必有祠,家必有谱,继之以各姓宗亲会,敦亲睦族,教孝教友,国内同胞,国外华侨,受了祖国伦常教育与习惯的影响,故对父母能尽孝道,“老吾老以及人之老,”因以形成敬老尊贤之风。这种美德,应该保持而勿失的。

七、政治思想

中国政治,向主“天下为公”,政权属于国民全体。尚书咸有一德篇:“匹夫匹妇,不获自尽,民主罔与成厥功。”五子之歌:“民为邦本,本固邦宁。”政治目的,第一要造就良好的国民,第二要有良好的家庭。积众家而为国,积众国而为天下,道理是一贯的。故孟子说:“人有恒言,皆曰:“天下国家。”“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”“身”不是生下来就好的,一定要“修”,故《大学》曰:“目天下以至于庶人,壹是皆以修身为本”修身要从格物致知,诚意正心做起,即是说:每个国民要有实在的知识,真诚的意志,平正的心思,然后算是一个良好的公民。由好公民组成的家,自然是基础稳固,但仍须注重教育,对未成人施以管教。《大学》所谓“君子不出家,而成教于国。孝者,所以事君也;弟者,所以事长也:慈者,所以使众也。”这就叫做“齐”,家家户户,既整齐了,然后才谈治国;国治了,然后才谈平天下。这是一套非常完整的政治哲学。其源出于《书经》尧典:“克明俊德,以亲九族:九族既睦,平章百姓:百姓昭明,协和万邦,黎民于变时雍。”按“明俊德’即大学的“明明德”,“亲九族”即“齐家”,“平章百姓”即“治国”,“协和万邦’,即“平天下’。自尧舜以来,即悬此为政治理想,至孔子而分三纲领,八条目,内容益加充实,这才是中国文化的结晶。

八、世界观念

中国对于世界,向以和平共存为依归。女娲繇辞,即有“平均土地,和合万国’之语。孔子揭大同之义,主张天下一家。《礼记》礼运篇:“圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也。必知其情,辟于其义,明于其利,达于其患,而后能知之。”这就是说:要达到天下一家,不是容易得来的;必须明了他的好处,洞澈他的坏处,有了经验,才能觉悟到。宋人吕大均的天下一家赋(见宋文监),说得更为透澈。能做到天下一家,就是世界大同,那时,无彼疆我界,无敌国外患,真如吕大均所说:“外无异人,旁无四邻,无盗贼可御,无闾里里可亲。”“四海皆兄弟”、“天涯若比邻”。是多么的美满快乐啊!

然而这种伟大崇高的理想,需要冗长的时间才能达到,也许永远不易办到。故我国的先圣昔贤,又提出了国际间和平共存的方法。则中庸所说:“柔远人,怀诸侯。”“送往迎来,嘉善而矜不能,所以柔远人也。继绝世,举废国,治乱持危,朝聘以时,厚往而薄来,所以怀诸侯也。”这种平等互惠,讲信修睦的作法,可以维持国际间的和平。万一失去均势,形成大小强弱之不同,则孟子又提出“以大事小者,乐天者也;以小事大事者,畏天者也。乐天者,保天下:畏天者,保其国。”的大道理,来消除争端。这就是中国的王道作风,与霸道完全不同。王道尚“德”,霸道尚“力”,要保障世界和平,自然是王道好。

九、科学思想

中国的科学思想,见于《周易》、《尚书》。《易经》系辞:“形而上者谓之道(原理),形而下者谓之器(机器),化而裁之谓之变(研究进步),推而行之谓之通(造成科学风气),举而错之天下谓之事业(发展生产事业)”。又说:“形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。”科学的目的,是作和平用途,造福人类,故大禹谟说:“水火金木土谷惟修,正德利用厚生惟和。”利用厚生之前。必加“正德”,就是说科学发明之前,要以纯正的道德为归,不要制造专门害人的器物。科学发明以后,要用来改善人类的生活,专作和平用途,这种理论,到今日仍然适用。可惜历代帝王把他误解了!认为非正德利用,即是“奇器淫巧,”禁止发明与制造:例如墨子《节用》篇说:“诸加费不加利于民者,圣王弗为。”甚且语为“有机事必有机心”(庄子),不肯去研究发达,将“工”列入四民第三类,称之为“末”。这亦是农业社会必然之现象,到了汉朝“重农抑末”,而更加厉害,科学之不发达,自有其主因。恰巧冬官司空之书先亡,大学格物之章又亡,致使科学知识与实务,两无所考。然一般生活必需品之发明,仍较其他各国为早为优,如蚕丝、指南针、造纸、瓷器、印刷术、火药等等,固人所习知。即如煤之燃烧,见汉书地理志,而马哥孛罗以西历一二七五年来中国,方知煤可燃,是西人在十三世纪,尚不知用煤。石油之用,近代始有。而五代及宋已有猛火油,用之于西北边防(见宋裨类钞及石雅)吾人读天工开物一书,可知中国器用制作之精。固不可以近代西人物质文明之盛,而望洋兴叹。直起直追,迎头赶上,是在健者。

十、中国文化之复兴

欧洲自文艺复兴,而实验哲学抬头,而产业革命以起,科学蔚成风气,制作日新月异,已由蒸汽变为电气,由电气变为原子能,行且征服太空,上穷碧落。但物质文明愈发达,而精神文明愈堕落,举凡宗教、伦理、哲学、礼法已不能范围人之身心:换句话说:就是“理不能胜欲’,许多人只图物质享受,穷耳目声色之好,自私自利,不知道德为何物。GCD徒,乃更尽量毁灭人性,提倡兽性,以诡辩斗争为能,以破坏伦常,消灭固有文化为得志,人类祸患,将不知纪极。挽救之法惟有发扬中国文化,注重伦理道德,谋求物质文明与精神文明之平衡发展。而中国文化之不适合时代者,亦应推陈出新,化腐朽为神奇,并吸收外来高尚文化,以补我之不足。如此中西文化合流,会产生新文化,新世界,实现真正大同。使人类臻于尽善尽美之域。孟子说:“可欲之谓善,有诸已之谓信(真),充实之谓美。”文化复兴,决非文化复古,尚当于善、信(真)美求之。

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