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儒学要义  

2011-09-24 09:48:34|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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儒学要义

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  凡物必有本末。儒学之教人,使其本常重,不为末所累。且如功业,要做固是美事,若心心念念只在功业上,此心便不广大,便是有累之心。深山有宝,无心于宝者得之。主于道,则欲消而功业亦进。主于功业,只是好已胜,则欲炽而道亡,功业亦小进而已。人心上容留一物不得,才著一物,则有碍。古之善学者,常令此心在无物处,便运用得转耳。人内忘其心,外忘其形,其气浩然,物莫能干,神游八极,言语未能达其妙也。忘我而我大,不求胜物而物莫能挠。孟子云:“我善养吾浩然之气。” 儒者养得一身之正气,与天地无间。故儒学以忘己为大,以无欲为至,即心观妙,以揆圣人之用。接人接物,不可拣择殊甚,贤愚善恶,一切要包他。到得物我两忘,浑然天地气象,方始是成就处。圣贤处事,毫无偏主,惟视义如何,随而应之,无往不中。是以圣贤之心,廓然若无,感而后应,不感则不应。寄身於从容无竞之境,游心於恬澹不挠之乡,日以圣贤嘉言善行沃润之,则庶几其有进乎!

  处困之时,所得为者,言忠信、行笃敬而已。君子之所养,要令暴慢邪僻之气不设於身体,和乐只是心中无事。月下咏诗,独步绿阴,时倚修竹,好风徐来,人境寂然,心甚平澹,无所谓攻心之事。非无攻心之事,乃涵养此心,不为事物所胜,甚切日用工夫。动静语默,无非自己工夫,日用间随处体认天理。天理者,宇宙间之和气也。通宇宙全体,浑是一理,充塞流行,随气发用,在这里便该得如此,在那里又该得如彼,千变万化不同。人见用有许多,遂疑体亦有许多,不知只是一理所为,随在而异名耳,本体更无馀二也。身与道原是一件。天地浑浑一大气,万物分形其间,实无二体。譬若百果累累,总是大树生气贯彻。又如鱼在水中,内外皆水也。人乃自以私意间隔,岂复能与天地万物合一乎?静中一念萌动,才涉自私自利,便觉戾气发生,自与和气相反。不能遏之於微,戾气一盛,和气便都消铄尽了,须重接续起来。但觉才是物欲,便与截断,斩其根芽,此便是格物工夫也。存养於静,默消其不善之根。省察於动,才觉不善之萌芽,便与锄治。积集久之,本体浑然是善,发用处亦粹然无恶矣。所谓人心惟危,道心唯微也。儒之学,心学也,千古学术祗在一念之微上求,百姓日用条理处即是圣人条理处。事上磨炼,有过即改,消除习气,抵于光明,学者用功,虽千思万虑,只是要复天理本来体用而已,不是以私意去安排思索出来。若以私意安排思索,便是用智自私矣。何思何虑,正是工夫。在圣人分上便是自然的,在学者分上便是勉然的。所思所虑只是一个天理,更无别思别虑耳,非谓无思无虑也。夫心之本体,即天理也,天理之昭明灵觉,天理原是寂然不动,原是感而遂通,若守著一个光明底心,道无不在,随其所之,和融莹彻,充塞流行,动容周旋而中礼,从心所欲而不踰。只要不失此光明之心,不拘中节不中节,皆是道也。良知只是一个,随他发见流行处,当下具足,更无去来,不须假借。天下事物之理,知无不到,所作之事,件件事得合宜,斯乃所谓真洒落矣。君子之所谓洒落者,非旷荡放逸、纵情肆意也,乃其心体不累于欲,无入而不自得之谓耳。

  理无内外,故学无内外。夫为学必资于外求,是以已性为有外也,是义外也。义外者,于事上求仁,动静着力,亦云执事敬。执事敬者,待人如见贵宾,如承大祭,貌恭如也,言语柔也,行果决以见信也。敬者,非特貌恭如也,非特言语柔也,诚在其中,曰敬也。诚者,出自心意,吾心之良知达于物曰诚。物者,意之所在即是物。诚在内者形于外,是故不赏而人劝,不怒而人威,不动而人化,不言而人喻。圣人之道,诚敬之道也。天地以生物为心。儒学也,仁学也。人能以济人利物为心,则与天地之心相契,宜其受福於天也。仁者浑然与物同体,以天地万物为一体,莫非己也,禹思天下有溺者,由己溺之也。稷思天下有饥者,由己饥之也。子路愿车马衣轻裘与人共敝之而无憾焉。夫仁者,己欲立而使人立,己欲达而使人达。施诸己而不愿,亦无施于人。能近取譬,可谓仁之方也。平日私心荡除洁净,克己之私欲,弗以累心,则与乾坤清气相通。恒觉天地万物清气自远而届,此心与相流通,更无窒碍。求仁须是见得天地万物皆同一气方得淳厚也。学儒便是忘记自己,忘记自己便能与万物为一,万物皆美,却非人人可见,明朝圣人王阳明之门生董萝石一日出游归,见师曰:“今日见一异事。”师曰:“何异事。”对曰:“见满街人都是圣人。”师曰:“此亦常事耳,何足为异。”董萝石定功增长,德业增长,已会得天理之境,故见得满街皆是圣人,此为学儒登堂入室之必由之径也,会得天理,始可与圣人相知也,圣人非以形相见,以心相见也,故师言亦是寻常之事也。

  必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私,存天理,灭人欲,此作圣之功也。大化之行也,则天下之性如一人。仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。仁也,克己而后臻也。所谓我欲仁者无他,克己而已矣,克己者,闲邪而已矣。存天理灭人欲,内视于己德无缺焉,外视于人无憾焉,庶几近也。

 夫学有由积累而至者,有不由积累而至者。有可以言传者,有不可以言传者。大抵由积累而至者,可以言传也。不由积累而至者,不可以言传也。人之于世,求名求利,劳攘不安,劳攘则心躁,无由见道,故学儒当修静坐。为学须从静中坐养出个端倪来,方有商量处。圣人无所不知,只是知个天理;无所不能,只是能个天理。圣人本体明白,故事事知个天理所在,便去尽个天理。平时只是率性,所行纯任自然,便谓之道。性者,吾之本来面目也,天理也。天理也,亦是吾心之最大良知也。人内忘其心,外忘其形,天理洁净精微,天理之乐,乃真乐也,宇宙间复有何事? 善学者,主于静以观动之所本,察于用以观体之所存。静有资于动,动有资于静,凡理皆如此。如草木土石是静物,便皆自足,不资于动物。如鸟兽之类,便须食草栖木矣。故凡静者多自给,而动者多求取。故人之寡欲者,多本于安静,而躁动营营者必多贪求也。

 富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也。天人一体,故为人子者诚于孝,为民宰者诚于民,为公门者诚于恭,为老板者诚于信义,举天下之性莫不诚于为善,是故天地为之诚化,日月为之诚明,四时为之诚行,风雨为之诚节,草木为之茂,鸟兽为之蕃,蕃在天地之间者,莫不安其性命。惟天下之至诚为能尽其性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育,而与天地参矣。当世之天灾人祸远甚于古之世者,乃当世之人,寡义无耻,惟逞已欲,不修德义之果报也。天人相感,人类相敬相爱,则日月不失常轨,风雨不失节度。人类无德,则气候山川外境皆失常则矣。心外无事,心外之物,皆是吾心份内事,有何心既有何事,内有恶心,外既有所恶之事,天理与报也。内有良知,外必有善行也,则得他人多助也,心外之物,心外之事,皆是吾心份内事。失良知寡助,寡助之至,亲戚畔之,多助之至,天下顺之。心外之物,心外之事,皆是吾心份内事。心外无事,心外无物。故世之读书人不可不察焉,只会得知识,不修德义,亦禽兽而已。挟才以为善者,善无不至矣;挟才以为恶者,恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善,智不能周,力不能胜。小人智周足以遂其奸,勇足以决其暴,是虎而翼者也,其为害岂不多哉!当世通论皆云国之未来在于教育,教育是发展经济强大民族之根本也,殊不知此为大误区矣。发展教育,若不尊孔复儒学,发展教育既是培养禽兽也,教育愈深广,禽兽越多。若心之田地不清洁,知识愈多,则是资之以盗粮,假之以寇兵矣。当今之世,禽兽皆是读书识字之人,山山之间,乡村之人反而淳朴有善行也。强国之要,在于教育与复儒学敦德化并举也。故君子之戒慎恐惧,惟恐其昭明灵觉者或有所昏昧放逸,流于非僻邪妄而失其本体之正耳。戒慎恐惧之功无时或间,则良知充塞流行,动容周旋而中礼,从心所欲而不踰,无所牵扰,斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于良知之常存,良知常存生于戒慎恐惧之无间。国者,重器也。得道以持之,则大安也,大荣也,积美之源也。不得道以持之,则大危也,大累也,故用国者义立而王,信立而霸,权谋立而亡。为政之要,在复良知也。非只发展教育要复良知,百业皆要复良知也;非只百业要复良知,百姓亦要复良知也,非只百姓要复良知,民宰者公门人亦要复良知也。民宰者公门人其身正,则民服,民宰者公门人以政绩工程为意,不以百姓之心为意者,则民视民宰者公门人如寇仇。民宰者公门人忠于民则民敦,企业主信则工人尽心也,非特为已也。天下和乐之要,在复儒学以复良知也。天下有不可泯没之理,根本于人心。若天下人只知竞争,不知德义,趋于诈力权谋以争胜也,不以他人之冷暖死活为意也,此乱世之象也,则民族安有核心竞争力以致远也?非淡泊宁静则无以致远也,天下何物最大?天道最大,天下何事最切,顺天道克已复良知最切。说致良知,即是要落实也,意即是良知要有可见处,良知与落实原是一件事,知善知恶,却无善行也,非是真良知也,乃是伪良知也。知善知恶,却无善行也,乃是麻木不仁之心,安有良知可言也。

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