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修行探骊的博客

敬天爱人!——上下求索,探寻大智慧; 修行探骊,享受真快乐!

 
 
 

日志

 
 

《弟子规》(2)  

2011-07-28 10:45:33|  分类: 传统文化 |  标签: |举报 |字号 订阅

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2011年07月28日 - 修行探骊 - 修行探骊的博客

 

                                                        

第四章 信
   《信》,可分为十四则,从题可以看到,教我们如何守信用。信用也可
 以引申为一种信念,当人有了信念,有追求高尚的、伟大的信念,这个人也
 就每天向圣贤之道迈进了。
   1.“凡出言,信为先,诈与妄,奚可焉”
   这是讲如何说话,说话关键在于要有信用,孔子说“人而无信,不知其
 可也”。如果讲话不守信用,承诺以后,到时候又违反,不守诺言,这个人
 慢慢地就会遭到大家的不信任了,大家不信任他,他就不能够在社会上立足。
 诈与妄就是讲话要注意,不能够有狡猾、虚伪,妄就是妄语,不能够说大话,
 不能够骗人。奚可焉就是怎么可以呢。所以凡是讲话都是本着诚信的态度,
 丝毫没有虚伪和隐瞒。像司马光曾经讲,他这一生没有一事不可告人,可见
 真正大德的修养都是从诚信来落实的。
   把诚信做到非常高尚的一个例子,是在周朝的时候,有一位吴国的公子
 叫做季札。他有一天奉命出使鲁国,路上碰到了徐国的国君,这位国君一看
 到季札身上佩着的剑,很喜欢,季札也看出这位国君的意思,心里就已经想
 到要把剑送给他,因为急着出使,就没有能够送。等回来的时候,他又经过
 徐国,就想将剑送给国君。但是很不幸,这位徐国的国君已经去世了,季札
 就到徐国国君的陵墓前,对着陵墓讲:“当时我的心已经许下诺言,把我的
 宝剑送给你,虽然你现在不在了,但是我还是要把宝剑送给你”。于是把宝
 剑挂到了陵墓的树枝上,就走了,这就是有名的“季札挂剑”。
   你看看古人对自己的一个念头都这么守诺,这么诚信,所以我们如果讲
 话不守信用,就非常惭愧。
   2.“话说多,不如少,惟其是,勿佞巧”
   讲话关键是在于说到位就行,千万不要说太多话,多话很可能是废话,
 不如少说几句,既省气又避免了说多的过失。往往说话太多了,说走了嘴造
 成很多过失。甚至言者无心,听者有意。听的人可能被你某句话刺痛心了,
 甚至对你会有怨恨,怀恨在心。这样结怨往往自己都不晓得。古人讲口是祸
 福之门,说话如果不留意,往往会招致祸殃。所以孔子提醒我们,“君子欲
 讷于言而敏于行”。真正的君子呢,表面看他,并不是一个能言善辩之人,
 他说话不多,寡言沉默,可是往往这种人他有大智慧,他的心能集中,所以
 他做事行动会很敏捷迅速。往往说话多的人做事会做得慢慢吞吞,所以讲话
 就求“惟其是,勿佞巧”。说话到位,实事求是就好。千万不要用一些花言
 巧语来掩饰或者欺骗,这些都不好。不仅对人讲话如此,哪怕是自己对自己
 也不能用佞巧之心,用这种虚伪、花言巧语自己骗自己,那叫自欺。
    人不可以自欺,更不能欺天地鬼神。宋朝的时候有一个人叫赵阅道,他
 是个非常正直的人,他每天晚上必定穿戴很整齐,在他家里烧上一柱香,向
 天禀告,把自己一天的事情都向上天祷告一次,假如今天做了一件事情不敢
 向上天祷告,那么他自己知道这件事情不对,是违背天理的,是违背良心的,
 所以他以后就不会再做这个事情。他为人很正直,做官也非常清廉,曾经在
 一个地方很多人死于一种传染病,因为这些瘟疫弄得无家可归。他就造了一
 百艘船,并且发文书给其他州府各地,说如果家里死了人,一家老小没有办
 法还乡的,就请他们到他所管辖的地方,他所管辖的地方叫虔州,他以这种
 仁民爱物之心救了很多人。当时是宋仁宗的时候,因为他为人正直,不畏强
 权,对一些贪赃枉法的人进行弹劾,所以别人称他叫“铁面御史”,他后来
 也做了大官。这就是他善有善报,他对天说话都非常实事求是,绝对不欺天,
 不自欺。因为他不欺,天对他特别有善报。他最后临终的时候,头脑是清醒
 的,说起话来言词不乱,为什么呢?因为他这一生都是“惟其是,勿佞巧”
 的说话,你看真正说话不欺良心,不欺天理,就能够得善终。
   3.“奸巧语,秽污词。市井气,切戒之”
   这是讲,说话要注意戒掉一些不好的语言,奸巧语就是属于虚伪狡诈的
 话。秽污词是属于“恶口”。这恶习一定要把它戒掉。为什么呢?因为讲这
 些话,往往一讲出去,就把自己的心讲歪了,本来我们心是纯善纯净的,结
 果老是沾染这种不良的讲话习气,慢慢心也变得虚伪了。所以那种无理的巧
 辩,花言巧语,讲一些无聊的恭维话,不符合实际的阿谀奉承话,或者讲一
 些粗口话,粗言乱语,污浊难听的话,这些统统要戒掉。“市井气,切戒之”。
 “市井气”就是指那些粗鲁的讲话方式,甚至一些脏话,让人看起来很没有
 教养,我们做一个正人君子,讲话、行为举止都要是正的。奸巧语,秽污词,
 讲话都非常难听,粗鲁,甚至很污秽,这些都有损于你的形象。
   4.“见未真,勿轻言,知未的,勿轻传”
   这是讲我们说话要谨慎,如果所见到的事情不是很可靠,不可以随便乱
 说,知道的事情不是很确定,也不能乱传,不能够轻传。如果是一些是非,
 说他怎么好,或者怎么不好,如果这些不确实就不能传。哪怕是确实了,要
 知道是非都不能传,听就好了,何必跟别人讲呢?讲了对自己的德行学问并
 没有长进,反而有可能跟人家结怨。特别是一些谣言,到我这里就禁止了,
 不能再传下去,谣言止于智者。
   5.“事非宜,勿轻诺,苟轻诺,进退错”
   这里是讲凡事要懂得留有余地,你不应该承诺的事情,不要轻易承诺,
 因为你这一承诺了,到时候做也不是,不做也不是,进也不是,退也不是。
   苟轻诺就是说如果你轻诺,进退都是错的,就变成两难,骑虎难下了。
 所以人讲话要非常注意,总之少说话就错的少,多说就多错。古人讲一言可
 以兴邦,当然一言也可以丧邦。所以说话不谨慎,不注意,影响可能都会很
 大。特别是在高位的人,影响力很大的人,说话就尤其要谨慎。
   有的时候我们做事,比如说在一个单位里面,分工不同,一件事情当然
 有它的负责人,负责人是做决策的,如果你不是负责人,就不可以替代负责
 人来做任何的承诺,要不然到时候就会“进退错”了。古人讲“不在其位,
 不谋其政”。这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位置上,
 你代替那个位置上的那个人做了某项决定,那往往会导致很多的麻烦。总之,
 一个窍门就是少说话,那么就少错。常常轻易地承诺的人,他的信用就少,
 如果是常常少说话,少承诺的,他的信用反而可能会好一些。所以与其说信
 用少,那不如少承诺。
   6.“凡道字,重且舒,勿急疾,勿模糊”
   讲话吐字要懂得铿锵有力,一个字一个字讲得清清楚楚,虽然讲得清清
 楚楚,也不要讲得好象每个字都像重锤一样,听起来很难受,要懂得舒坦,
 很放松,自然地把字吐出来。那么听的人也觉得很舒服。人讲话往往有两种
 毛病,一种是急疾,就是讲话讲的很快。另外一种是模糊,讲得模糊不清,
 听不清他在讲什么,这些都是在说话方式上要留心注意的。讲话要讲得缓急
 有度,在不同的场合你讲话的速度要控制得比较适合。比如说在讲课的时候,
 面对广大的听众,你讲话不能讲得太急,讲得太急,台下的听众听不清楚。
 在私下聊天的时候,讲话也不要讲的太一本正经,讲得太慢,往往就影响了
 互相之间聊天的气氛。说话要懂得有一种刚柔相济之气,一种浩然之气。这
 个人看起来就很雍容大方。
   7.“彼说长,此说短,不关己,莫闲管”
   这里“长”“短”就是“是”“非”,他说长,你说短,张家长李家短,
 这都是属于是非。是非千万不能去讲,哪怕你看到人家做的不对,不是适当
 的场合,我们不应该去乱讲。不关自己的事情,不要闲管,不要多事,心里
 清清净净的,什么事都没有,多快乐,多自在!何必把这些是非人装到自己
 心里头,让自己得不到清净。更何况我们去说人长短,说人是非,往往会跟
 人结怨的。可能你以为结怨的效果并不算是很严重,可是没想到他心里可能
 对你怀恨在心。古人讲“利刀割体痕易合”。你拿刀来割自己的肉,这个伤
 痕始终会好。“恶口伤人恨难消”,他跟你就没完了。
   明朝杨椒山先生,在他的遗嘱里面讲到,“人言,某人恼你谤你”。就是
 说人家跟你讲,说某某人对你怨恨,还诽谤你,那么你怎么说呢?你应该这
 么说,“他与我平日相好,岂有恼谤之理?”你就这样回答他,那个某某人
 跟我平日很好啊,他怎么可能对我有怨恨啊,怎么可能诽谤我呢。硬是把这
 个是非放下,把这个长短摆平,不让这些是非长短传下去,这样多好。
   所以古德有言“莫说他人短与长,说来说去自遭殃,若能闭口深藏舌,
 便是修行第一方”。这些都是真实智慧之言。
   8.“见人善,即思齐,纵去远,以渐跻”
   这是说我们见人家善的地方,看到人家有优点,要懂得见贤思齐。懂得
 向他效仿,向他学习,哪怕是跟他差距很远,也要努力去慢慢地追赶,向他
 看齐。见善思齐,愿意学习,愿意效仿,正是我们不断提升自己的一种方法。
 圣人无非都是每日改过迁善,你看孔子最得意的门生颜回,孔子是最赞赏他
 的。孔子是怎么赞叹颜回呢:“得一善,拳拳服膺而弗失之矣”。就是说他看
 到人有一善,看到有一个优点,他心里就挂着,总想着要把这个优点学到自
 己身上,他不会放弃对这种善的追求。
   《三字经》讲的“人之初,性本善,性相近,习相远”。习气毛病让我
 们跟圣贤人离得远了。但是我们知道这些习气毛病本来是没有的,就有信心
 把它去除掉。本来有的这些本善,这些智慧德相,我们是可以恢复的,所以
 “纵去远,以渐跻”。慢慢地我们也能够成为圣贤人。孟子说“人皆可以为
 尧舜”,尧舜是圣贤人,我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。
   9.“见人恶,即内省,有则改,无加警”
   这条是讲见到别人不好的地方,恶的地方我们采取什么态度呢?是不是
 批评人家,甚至到处说是非呢?不是的。要回观返照,看自己有没有,自己
 反省一下。因为我们看自己的毛病不容易,看人家的毛病容易,看人家的毛
 病马上想到自己有没有?以人为镜,可以知得失,自己有的马上要改过来,
 有则改之。如果自己没有,更要努力向上,要警觉,将来不能再犯这些毛病。
 这就是孔子所说的“三人行,必有我师焉”。这三个人是哪三个人?一个是
 善人,他有优点,一个是不善之人,他有很多缺点,另外一个就是我。这三
 个人走在一起,那么必有我师,他们两个人都是我的老师。那善人教我见贤
 思齐,努力向上。恶的人教我反观内省有没有恶的缺点?有的话,赶紧改过
 来;没有的话,将来加以勉励,不能犯。“择其善者而从之,不善者而改之”,
 就是这个道理。所以三人行,不是说随便找三个人,那其中有一个是我的老
 师,那就讲得浅了。这三个人是什么呢?善者和不善者,两位都是我们的老
 师。
   所以见善不懂得思齐,那就叫做自暴自弃。见恶,看到自己有同样的恶
 处、缺点,不肯去改,那叫自欺,这些都要戒除掉。
   10.“唯德学,唯才艺,不如人,当自励”
   这里讲的是我们跟同学在一起,看到人家在德学才艺,这四个方面有比
 我好的,那么自己要加把劲,向他们学习,努力提升自己,迎头赶上。这个
 “德”,就是道德,古八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻,这些是八
 德,做人基本的八德。孔子也有五德,是孔子的学生赞叹老师的,说孔子有
 温良恭俭让,温和、善良、恭敬、节俭、忍让,这五德我们应该很好地去修
 养,这种叫圣贤的品德。“学”是学问,包括知识,对于这些圣贤教育,我
 们要努力去学习。“才”就是指才华、才艺、才能。“艺”是这种技艺,艺术。
 这都是我们应该好好去努力提升的,所以人要懂得好学,“好学近乎知”,好
 学的人就跟智者相类似了。如果不好学,看到别人都比我们强了,我们还自
 甘堕落,不肯加以勉励自己,不肯提升,那自甘堕落是很可耻的。我们“知
 耻近乎勇”,懂得我们不如人,是我们的耻辱,应该迎头赶上,这是真正的
 勇猛。所以在读书的道路上,看到许多成功的大师,他们成就了,我们身边
 许多同学很努力,他们都上去了,而我们还在这底下打转,这是我们的耻辱,
 我们不如人,当自励啊!
   11.“若衣服,若饮食,不如人,勿生戚”
    这里是讲衣服,饮食上面,如果不如人家的好,不要悲哀难过,为什么
 呢?因为真正有品格的正人君子,他所羡慕的不是这些衣服饮食,他所羡慕
 的是人的德学才艺。所以古人讲君子“谋道不谋食”,“忧道不忧贫”。假如
 自己没有道,没有德行,没有学问,这才令人堪忧,不会因为衣服不够华美,
 饮食不够好而难过。我们走圣贤教育的路子,谋的是道,哪怕是贫穷,哪怕
 是衣服饮食不如以前了,心里绝对不能起丝毫的难过,真正把心放在道上,
 那将来的前途一定是光明的。
   孔子在《论语》里面讲“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也”。
 士是读书人,想要学习圣贤之道的人,他立志求道,还会以衣服饮食不好为
 耻。还有这样一种心态,孔子说“不足以与之议也”,不要跟他讲话了,这
 种人根本没有把心放在道上。懂得这个道理,就知道如何来摆正自己的心。
 孔子所说的“学而时习之,不亦乐乎”,那是真实的喜悦。内心里涌出来的
 那种快乐。衣服、饮食不好,不足以为忧也。
   《菜根谭》的作者洪应明,他用《菜根谭》三个字就很有意思,他咬的
 是菜根,但是他讲的都是智慧的话,乐在其中。他说世人、凡夫俗子“只知
 名位为乐”,他只知道名闻利养乐,他不知道“无名无位之乐为最真”。当我
 们没有名闻利养的时候,穿得很朴素,吃得也很朴素,这里面有真乐,这是
 一般凡夫世人所不知道的。世人“只知饥寒为忧”,他只为饥饿,寒冷,没
 衣服,没饮食时而忧,可是他“不知不饥不寒之忧为更甚”。当一个人他不
 懂得饥寒的时候,可能挥霍无度,生活不检点,就在腐败当中迷惑颠倒“造
 业”,这是最令人忧虑的。这种忧虑,他自己不明白,但是有道德、有学问
 的人看得清楚,将来他要堕恶道,这是真忧啊!
   12.“闻过怒,闻誉乐,损友来,益友却”
   这里讲与朋友交往,要存一个什么样的信念呢?我们都希望跟善友在一
 起,能够提升自己。可是你要想有真正的善友,关键还是要靠自己。为什么
 呢?假如我们心里没有正确的态度,往往善友在面前,当面错过。问题出在
 哪儿呢?“闻过怒,闻誉乐”。听到人家说我们的过失,就发怒了,有时候
 你为了表现有修养,听到别人给你劝诫,表面上没有表现出生气的样子,但
 是内心里已经恼怒了。当听到别人的赞誉,你好厉害啊!你就沾沾自喜,这
 样的话,谁会来靠近你呢?那些阿谀奉承你的,让你沾沾自喜的人,他们能
 跟你聚在一起。但那些真正对你直言相劝的朋友,帮助你提升道德学问的益
 友,他们就退却了,不会跟你在一起了。为什么呢?因为他们的劝诫,你不
 能接受,而他们也不会去奉承你,所以他们就离开你了。那谁最后受害了呢?
 还是自己受害了。古人讲“闻过则喜”非常重要。听到自己的过失,正是我
 应该改的时候,别人如果不是挚交,不是真正的慈悲,他不可能告诉你过失,
 谁愿去得罪你呢?所以感恩戴德还来不及,怎么可以发怒呢?
   何况发怒很麻烦,影响我们的健康。美国一个生理学家叫做艾尔玛,这
 位科学家研究人在发怒时的生理状况,他就拿了一个试管的水,冰水混合在
 一起,正好是零度。当一个人发脾气之后,向这个试管里吹气,结果水里出
 现紫色的沉淀物,很可怕。要知道人身体70%都是水分,当我们生气的时
 候,这些水变成紫色的沉淀,身体怎么会健康呢?发一次脾气,对身体的亏
 损非常大,吃多少营养也补不回来,身体带上了毒素。发了脾气的妇女不可
 以给孩子喂奶,因为她发了脾气,身上的奶汁都有毒素,小孩吃了以后,严
 重的会死掉。这位生理学家艾尔玛,就是把生气的人吹过气的水,注射到小
 白鼠身上,几分钟之后,小白鼠就死了。可见生气有多大的害处!
   所以当我们闻过发怒,那对身心都产生不良的影响,。这些时候往往那
 些小人啊,那些损友啊,都聚集起来了。什么是损友呢?《论语》上,对损
 友有个定义,说三种人是损友。第一种“友便辟”,就是指善于奉承,巴结
 的人。另外一种就是“友善柔”,就是他善于献媚,讨好你,说一些花言巧
 语来蒙骗你。第三种“友便佞”,就是他能言善辩,很有口才,甚至把是非
 都说颠倒了,把假的说成真的那种人,这些都属于小人,损友,绝对会把你
 拖下水。所以应该交益友,益友是什么呢?也有三种:是“友直、友谅、友
 多闻”。“友直”就是正直的人,为人正直是君子,他来做你的朋友,那你的
 道德学问就提升了。“友谅”是他诚实,讲信用,还能够宽容,这就是下面
 讲的“直谅士”这个“谅”。“友多闻”,博学多闻,很有学问的朋友,这些
 属于益友。
   人生道路上,能否一帆风顺,善友是一个决定性的因素。我们应如何对
 待这些善友?当听到他们直言相劝的时候,应该闻过则喜。能够马上去改进
 自己。那么听到赞誉呢,就是闻誉则恐,别人赞誉怕什么呢?怕名不副实,
 心里有一种戒慎恐惧的心理,受宠若惊。这样的人自然良师益友就多了,那
 么长进就会特别快。这些都是要从小就培养的。
   13.“闻誉恐,闻过欣,直谅士,渐相亲”
   这句话讲的是当我们听到别人的赞誉,反而觉得很恐慌,受宠若惊。就
 是生怕自己德行学问不够,担负不起这样的赞誉。这都是圣德君子的反应。
 我们听到别人批评我们,说我们过失的时候反而很欢喜,为什么呢?因为我
 们知道在人生当中,真正找到能够批评我们,敢于说我们过失的人,都非常
 少见。我们的父母能说我们的过失,我们的老师能说我们的过失,真正的善
 友,那些正直、真心为我们好的人,他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自
 己过失的时候,就能够改过自新。人生就能少走弯路,所以这不是一件令人
 欣喜的事情吗!
   孔子的学生子路曾经说过,自己听到过失就欢喜。这是圣贤给我们做出
 的榜样。真正的大德,能够做大事的人,往往他有涵养和肚量。他听到别人
 讲他过失的时候,会反观自己到底有没有,如果有赶紧改过来,还要感恩别
 人敢于提出。假如这个过失没有,也不要去反驳人家。为什么呢?你这一反
 驳,他将来就不敢跟你说过失了。我们应该感恩他,这样常常就会有一些对
 我们能直言相谏的善友在一起,所以叫“直谅士,渐相亲”。直就是正直。
 谅就是有诚信,懂得宽容的人。士就是读书人,有道德,有文化的人,他们
 慢慢就跟我们亲近了。为什么呢?看见我们还能够受教,假如我们听到自己
 的过失不肯接受,反而跟人家对抗,这种人没有办法受教,那么他的福就薄
 了。所以真正有福之人,才能够受谏。
   14.“无心非,名为错,有 心非,名为恶”,“过能改,归于无,倘掩
 饰,增一辜”
   我们知道人非圣贤,孰能无过呢。所以犯过失,这也不是一个不正常的
 现象,为什么呢?因为我们无始劫以来的这些烦恼习气,累计到今天,非常
 深厚,这些习气让我们不知不觉地就犯过失了。比如说苏东坡,听到人家赞
 美他,他就很高兴,洋洋自得了,听到人家批评他,他就很恼怒,这些都是
 习气。犯了过失,并不可怕,可怕的是不肯改。过而能改,善莫大焉。我们
 说什么叫真正行善呢?改过就是行善,每天能够改一过,那么三年下来,这
 个人也接近圣贤了。
   当然犯过失有的是有心的,有的是无心的,所以过失的大小程度就因此
 而不同了。“无心非”,不是存心犯的过失,他是不小心,或者不警觉,这也
 是一种错。要知道无心所做的过失都有因果。更何况是“有心非”,有心非
 就是故意做,那时心理真正起了贪或嗔,造成大的恶业,这种叫恶。无心所
 做的是因为痴,愚痴啊,所以贪嗔痴就是过失的根源。而做了过失造了罪业,
 总有因果报应。比如说一句话不慎,出口伤人,在他那边就怀恨在心,他将
 来会寻机报复你,当他报复的时候,就是果报现前了。有时候这种果报也很
 惨,自己都不知道他为什么对我这么怨恨。
   犯了过失怎么办呢?犯了过失最关键的就是要懂得忏悔。下面讲了“过
 能改,归于无”,能够改过,这个过失改掉了,将来不再犯了,就没有了。
 《菜根谭》告诉我们一句话,“弥天罪过都当不得一个‘悔’字”,如果我们
 犯了过失懂得后悔,懂得忏悔,那么这种弥天的过失,都可以补救。怕的是
 他不肯改,他不以为自己有过失,还要掩饰,文过饰非。那怎么办呢?“倘
 掩饰,增一辜”。本来你可能是无心所做的过失,但是你不肯承认错误,这
 一掩饰,无心非,都变成有心非了,所以恶业就更重了。辜就是过失。所以
 文过饰非的人,那都是薄福之人。
   圣人并不会因为自己有了过失,而觉得自己好像低人一等。反而会觉得
 有过失不肯改,那是最可耻的,那叫自暴自弃。圣人跟我们其实是平等的,
 在心境上是无二无别的,不管是世间的圣人,还是出世间的圣人,跟我们也
 是无二无别的,所区别的是他把过失都改过来了,所以称圣人。而我们有了
 过失都不肯改,没有改过来,那就叫凡夫。《了凡四训》就提醒我们,“务要
 日日知非,日日改过。一日不知非,即一日安于自是”。如果这一天你不知
 道自己有过失,非就是过失,那么你等于安于自是,自以为是,那就自暴自
 弃,自甘堕落了。
   谁不会有过失呢?谁都会有过失。两种人看不到过失,第一种成佛了,
 佛没有过失,他是完全究竟圆满的善现前;另外一种人就是一阐提,一阐提
 就是断了善根的人,没救了,必定是落地狱的。为什么呢?因为他满身的过
 失,他自己看不出来,认为自己没有过失,反而天天说人家的过失,这种人
 叫一阐提。所以我们要常常反省自己,我们有没有这个过失,如果我们也是
 这样,那不成了一阐提吗?所以一日无过可改,你一日看不到你的过失,那
 就一日无步可进了。那就是没有办法进步了。《了凡四训》说,“天下聪明俊
 秀不少,所以德不加修,业不加广者,只为因循二字,耽搁一生”。你看我
 们这世界聪明的人很多,资质不错的人很多,为什么他这一生好像没什么建
 树,道德学问也并不怎么样,马马虎虎,平平常常,为什么呢?就是因循二
 字耽搁了他的一生。因循就是苟且一生,不肯努力向上,所以本来可以成为
 圣贤君子,他没有能成就,这很可惜。特别是我们今天都有机会学习到许多
 优秀的文化,假如当面错过,不肯用功学习,那就叫做“甘于自是”了,那
 就是自甘堕落了,这种人最可耻,最可怜。
   别人说到我们的过失,不要去掩饰,一掩饰,就显得自己很虚伪了,以
 后他不再说你过失了。不是说你没有过失,而是他看得清清楚楚,就是不说,
 因为你这个人没救了,说你干嘛?过去章太炎他就不说袁世凯的过失,他看
 袁世凯这个人实在是个小人,不值得去说他的过失。袁世凯做人做到这样,
 就真的是一种耻辱了。所以不但对我们的过失不能掩饰,甚至还要做到凡是
 有过失都要归于自己,有些过失不是自己做的,比如说我们团体的工作,一
 起做的工作,这个工作可能因一些条件不具备,失败了,不完美,这个时候,
 怎么做呢?要归过于己,说这个事情是因为我没有做好,所以导致工作不能
 顺利进行,这是我的过失,我向大家道歉,归过于己。这种人才是真正的大
 德,他有这样的胸量,他自然在一个团体里,就受人恭敬,他就成为领导了。
 所以在一个单位里,做领导的人要想想我们有没有做领导的心量,我们有没
 有做领导的修养?不能因一件工作不成功,而责备你的下级,自己干干净净,
 一个过失都没有,那不可能的。起码你的过失在于你用错人了,你为什么用
 他来做这个工作呢,至少这条过错是归于你的。
   古代的圣王,像商朝的汤王说“万方有罪,罪在朕躬”。如果是看到平
 民百姓谁有过失,那么汤王会想到,过失不是他的,是自己的。有一位老师,
 非常重视德行的培养,学生因为学习没有认真努力,向老师来请罪,拿着教
 鞭来到老师面前跟老师说,“我们没有好好用功,辜负了您,我们来向老师
 请罪,请老师用教鞭责打我们。”老师看到这种情形,一句话都没说,拿起
 教鞭就往自己身上打,在场的同学们看了之后都流眼泪了,老师就说:“是
 我自己没有教好你们,你们没有过失。”看看老师这种圣德,确实令我们敬
 佩和感动。
   所以真正懂得过归于己,这是培养自己大德的一种很好的方法。把过归
 于自己,别人看了好像吃亏了,其实没有吃亏。假如你真没有过,你把别人
 的过失归到自己,甚至被人嘲笑,被人辱骂。要知道吃亏是福。别人的讥谦,
 别人的嘲笑,正好帮我消业障,是求之不得的。所以吃亏是福。过归己,功
 归于人。一件事情做顺利了,事情办好了,有功了,这时候要赞叹别人,这
 事你做得好,我都没有帮什么。这样你跟大家合作,一定会受到大家的恭敬,
 受到大家的爱戴。
   当人诚信到了极处的时候,他的这种品德修养就跟圣贤人一样。其实圣
 贤之道就两个字,非常简单,“诚”与“明”,“诚”就是真诚,“明”就是事
 事不迷,能够觉悟,这就是圣贤。从哪里修呢?从这些日用平常生活的小事,
 洒扫应对,待人接物,修自己的诚信之心。所以《弟子规》的目标和宗旨就
 是培养圣贤,一个小孩能够在家里,能够在学校,在德行上扎下根,他长大
 以后,确实就是圣贤人,就是正人君子了。如果我们家有小孩,要懂得在德
 行上给他扎好根。扎了根之后,将来教什么都好教,这个根没有扎好,出去
 之后,受社会的污染,就会成为一个废人。
                                         
 第五章 泛爱众
   本章共分十八条。我们一开头就讲到,《弟子规》总共讲七桩事情,“入
 则孝”、“出则弟”、“谨”、“信”,这是《泛爱众》,下面还有“亲仁”、“学文”,
 都是孔子在《论语》中教诲自己弟子的规矩。前面的德行主要是修养自身,
 孝悌谨信都是养自己的厚德,是自利,这一章《泛爱众》是利他。
   1.“凡是人,皆须爱。天同覆,地同载”
   就是广泛地对大众要有仁爱。爱这里讲的是泛爱,就是广大的爱,也就
 是博爱,心量是很广阔的,绝对不是指好像情人之间的爱,那是很小很小的
 爱,并不广大,甚至爱父母,爱兄长,爱家里的人,这种爱还是小爱,要把
 这种爱拓展开来,“凡是人,皆须爱”,这样的爱心就大了。
   其实圣贤的存心也就是这种泛爱众的存心,这种存心的根在于孝悌。对
 父母孝顺,对兄长敬爱,他就能够拓展自己的心量,对一切的父母、长辈都
 爱如父母一样爱他们,对一切兄弟都如对自己的兄长那样敬爱,这就是“泛
 爱众”。繁体字的“愛”字中间是个“心”,放在“受”字当中,意思是说爱
 是什么呢?爱是从“心”从“受”,也就是说要用心去感受,感受什么呢?
 感受对方的需要,对方需要什么,我就尽力地满足、帮助他,这就是爱心的
 流露。所以君子成人之美,不成他人之恶,那就是一种爱。这种爱绝对是一
 种无私的奉献,假如说我对他好,希望将来他对我好;或者是我对领导好,
 希望将来领导提升我;甚至我对这个女朋友好,希望她将来跟我结婚,这些
 爱都是有所图的爱,不是真爱,因为他有私心在,有私心,爱就小了,就偏
 了。《弟子规》要我们做到的爱,是无私的爱心,完全为人,绝不为己的爱
 心,它是无条件的,正如父母爱我们一样,父母爱我们是无条件的奉献,他
 们并不要求我们将来报答,那是一种无私的爱,一种无条件的爱,没有任何
 原因。
   他把我们看成是一体的,就如我们爱自己的身体一样。每个人都爱自己
 的身体,左手痛了,右手去抚摸它,你说还要讲什么条件呢?右手和左手讲
 什么条件呢,不用啊!为什么?因为是一体嘛。所以真正的贤人君子,他能
 够存心爱人,他把一切大众看成自己的同胞,看成自己的一体,所以他能做
 到“凡是人,皆须爱”。《弟子规》因为是儒家的基础教典,它主要就是对人
 而言,但是我们也要把心量扩展,人是众生之一,还有不是人你要不要爱呢?
 一切众生皆须爱!你的爱心扩展到花草树木,到一切动物。孟子说 “亲亲
 而仁民,仁民而爱物”。由自己对父母亲的爱心,扩展到仁民,对民众的仁
 爱。由对民众的仁爱,又扩展到对一切物的爱心。
   我们说“凡是人,皆须爱”,可能有人会问了,难道恶人也要爱吗?像
 希特勒这种人,残害多少无辜,杀了500万犹太人,这种恶贯满盈的人难道
 还要爱他吗?对啊,也要爱他。为什么呢?因为他本性本善啊,《三字经》
 讲,“人之初,性本善”。后来讲“性相近,习相远”,这个习气让我们跟圣
 贤人远离了。所以他造罪业,做恶事,都是他的习性使然,无始劫来养成的
 自私自利,追求名利、五欲六尘的享受,养成的贪嗔痴慢习气,让他这么做
 了。其实他本来不想这么做的,他是被习气逼的,自己都控制不了自己,他
 甚至忘了自己本来有的纯善的本性。所以我们要看他的本性,他本性是善的,
 我们就要爱他。不能看他的习性,看他习性当然就有善恶的区别了。所以我
 们就懂得“凡是人,皆须爱”。他们是“天同覆,地同载”。所有的大众都是
 天盖着的,头顶着青天,脚踩着大地,跟我们平等的,所以我们要爱他们。
   这里引申的意义是,我们要效仿天地那样,天所盖的一切众生,并没有
 分别,没有区分善恶。地也是一样,它没有说你是恶人我就不载你了,善人
 才载你,它一切平等,不分智愚贤不孝,统统都是“天同覆,地同载”。圣
 人效仿天地之心,效仿天的仁爱,地的厚道。厚德载物,能够容纳一切善与
 不善。要知道那些不善是他的习气,他本来不是这样,他会变好的。
   《弟子规》里面讲的自性的性德我们本来就有,我们每个人都能做到,
 现在为什么做不到呢?因为“不觉”,习气、不觉本无。本来没有的为什么
 不能把它剔除呢?所有可以剔除。本有的可以恢复,恶人可以变成善人。
   2.“行高者,名自高,人所重,非貌高”;“才大者,望自大,人所服,
 非言大”
   真正培养爱大众的那种仁心,对一切大众都仁爱、慈悲、关怀、帮助他
 们,这种行就高。也就是说一个人的仁爱之心越大,他的品行就越高。真正
 品行高的人,他就会逐渐为人所知,为人所恭敬、爱戴,那么他的名望就自
 自然然高起来了。这就叫做实至名归,他不是去求的,他是自自然然的,因
 为他的道德学问,他的仁爱,心行很高,所以名望也非常高。
   那么大众都是很识货的,我们说每个人心里都有一杆秤,你是不是真的
 品行学问高,还是只有这个名气,名不副实?群众的眼睛是雪亮的。如果你
 不是真的德行高,只是名高,那么名不副实,慢慢地大家看出来了,也就疏
 远你了。“人所重,非貌高”。貌似很高,这种高包括什么呢?比如说你有高
 学位,你有很大的资产,可能地位很高,名气很大,这一些都属于貌高,不
 是真正的高。真正的高我们要看他的道德、品行、学问。
   “才大者,望自大”也是如此。名望一定是跟着一个人的才华、学问相
 配,才华大的当然名望就大,人所佩服的并不是他的这种名望或是他说的怎
 么好,要看他有没有真才实学。你看古来的大德,都是因为有真实的道德学
 问,才为世人所敬仰。比如孔子,他出生在一个很平凡的家庭,但是由于他
 一生不辍地追求圣贤之道,养成自己完美的人格,所以被后世所敬仰。孔子
 的弟子们也是因为佩服孔子的道德学问才跟他学习,并不是因为他的名气
 大,也不是他说得好听。所以我们要知道,看人要懂得看他的实质,什么是
 实质呢?德行学问,这是他的实质,他的外表我们并不需要重视。有的人他
 可能其貌不扬,但是他有真实的道德学问,这种人就是我们的善知识,我们
 应该亲近他,向他学习。
   3.“己有能,勿自私,人所能,勿轻訾”
   这一条是讲真存仁爱之人,他看别人就如同看自己一样,众生跟我是一
 体的,他有这个观念。所以当看到别人有能力、有才华、有道德、有学问,
 他总会赞叹,而自己有能力有学问呢,他总是跟大家分享。他绝对不会有私
 心。如果觉得“我这个学问道德不可以传授别人,或者传授给别人,我得留
 一手”,这就是私心。有私心表明他还没有真正跟大众一体的那种仁爱之心。
 当人家有比我们高的能力、学问、道德,我们对他要更加尊重,千万不可以
 觉得他高过我了,我不是将来就没有名望了吗?这是嫉妒的心。嫉妒心起来
 之后往往就会想方设法批评。目的就是为了让这个人的名闻利养不要超过自
 己,所以这些都属于私心,要知道私心是我们痛苦的根源。我们应清楚苦难
 就是执著而来的。执著什么呢?执著我,有我就有人,人我就对立起来了,
 有我就有自私,所以自私造成了我们,生生世世地受苦难。所以要懂得,凡
 是起了私心之后,马上要警觉到,这是痛苦的根源所在,要把它放下。
   那怎么放下呢?从恒顺众生,随喜功德这方面来学习,看到人家好的,
 一定要随喜。别人好,就如同我好一样,很高兴,由衷的高兴,并不是表面
 上的,虚伪的恭维,虚伪的赞叹,那不管用。那是自己心里面还有自私,还
 是嫉妒,有这种业因将来就会有恶的果报。所以因果就在你的用心,你这个
 心恶,哪怕你做的行为是善的,将来都会有恶的果。《朱子治家格言》上面
 就说“人有喜庆,不可生嫉妒心。人有祸患,不可生喜幸心”。就是看到人
 家有喜庆,不能够生嫉妒,他有喜庆,我就有喜庆,是一样的,他跟我是一
 体啊。别人有祸患了,不可以生喜幸心,看到别人遭殃了,心里还偷偷笑,
 那就恶到极点了。如果能够帮助他,那就要帮助他,纵然不能帮助他,也要
 生起怜悯之心,看到他遭殃了,受祸害了,跟他同样地难过。
   4.“勿谄富,勿骄贫”
   我们要把那些阻碍我们爱心的习气毛病去掉。人往往有一种高慢之心,
 看到富贵,就生起一种阿谀奉承、巴结的心理;看到贫贱,他往往生骄慢,
 这两种都是不好的,都是烦恼。《朱子治家格言》上讲,“见富贵而生谄容者,
 最可耻。于贫穷而作骄态者,贱莫甚”。看见这些富贵的人,满脸笑容,跟
 他们非常地客气,阿谀奉承,一种巴结谄媚的态度,叫君子看到觉得这是很
 可耻的。要知道“知耻近乎勇”。懂得羞耻的人,他就自然不会做这些可耻
 的事情。对富贵也好,对贫贱也好,对一切人,我们都要恭敬。不可以说对
 富贵的人特别恭敬,甚至巴结,那就是谄富了。骄富就是看到贫穷的理都不
 理,有时还故作骄态,那谁贫贱呢?自己贫贱了,自己成为一个贱人了,所
 以真正有涵养,有道德品行的人,绝对不会做这个事情。他绝对是守住自己
 的本分,因为他能守住自己的本分,他见到富贵就不会巴结,见到贫贱他也
 不会起骄慢之心。所以安分守己这个心就合乎道理。
   《中庸》里都讲“君子素其位而行,不愿乎其外”。就是他自己什么样
 的地位,他就做什么样的事情,安分守己,不会攀缘。所以“素富贵,行乎
 富贵,素贫贱,行乎贫贱”。自己是个富贵的人,他就做富贵的人本分的事
 情,如果是贫贱的人,他就做贫贱的人本分的事情。富贵的人能够好礼,讲
 究礼貌、恭敬,懂得判断是非善恶,能够择善而行,那么这种人就是圣贤君
 子。再贫贱的人他也懂得好学,而不以贫贱为耻,安分守己,能够在自己的
 位置上进德修业,这都是可以成圣成贤的。所以圣贤不分贫富贵贱,就在你
 自己的地位,就在你本分上面,你就可以成就完美的品德。
   5.“勿厌故,勿喜新”
   这是讲人不可以喜新厌旧,喜新厌旧如果是表现在对自己的生活物品上
 面,这就造成了奢侈浪费了,我们的衣服、鞋帽这些物品,小心地、爱惜地
 能够用很久,不能说这个衣服旧了,鞋旧了,就不穿了,穿出去怕笑死人。
 “笑死是他死,你又没有死!”所以心有个主宰,常常放在道上,就不会以
 衣食为忧,就不会喜新厌旧,不会去赶潮流,追时髦。养自己的谦德,养自
 己的简朴。许多人一生守俭,对自己生活要求降到最低程度,一天只吃一顿
 饭,穿的衣服,外衣因为要出去见人,所以都没有补丁。内衣都是补了又补,
 连袜子破了,都是补了又补。不愿意去换新的,这是惜福,懂得惜福就有福,
 这个福如果不懂得珍惜,甚至奢侈浪费,那这个人就没有福。为什么呢?因
 为骄奢淫逸的家庭,往往没几年就败了,我们说的丧家子,就是骄奢淫逸的
 人,他就会败家。
   所以看一个家庭能不能长久,从他的生活态度就能看到。喜新厌旧,现
 在社会上成为一种潮流了,不仅衣着上,用的物品上追求潮流,每年都是追
 求层出不穷的新花样,就连对象都喜新厌旧!现在为什么离婚率这么高,而
 且每年都在攀升,都是因为有喜新厌旧的心理。没有道义,没有情义,没有
 恩义,这个家庭怎么能够长久呢?所以喜新厌旧是很大的罪业。一个家庭破
 裂了,直接影响到孩子,家庭是社会的细胞,家庭的破裂对社会和谐就有很
 大伤害。
   看看古人那种道义,我们就应该学习。东汉光武帝时期有一位大臣叫宋
 弘,很多人都知道这个故事,光武帝的姐姐,湖阳公主看中了宋弘,希望能
 够嫁给他,可是宋弘有妻室了。于是光武帝就想给姐姐做媒,来到宋弘家里
 跟他讲,他讲得很巧妙,“听说一个人富贵了,就要换朋友了,就要换妻室
 了,这对不对啊?”宋弘马上就了解了皇帝的心思,于是就说了一句话,“贫
 贱之交不可忘,糟糠之妻不下堂”。贫贱的朋友那是道义上结合的朋友,怎
 么能够忘记他呢?糟糠之妻就是过去同甘共苦,共患难的,怎么可以离弃
 呢?怎么可以喜新厌旧呢?所以光武帝一听佩服啊。宋弘当时这样的品德,
 整个朝廷上下都赞叹。皇亲国戚他都不做,为了道义,他不是一个见利忘义
 的人,所以满朝文武都很讲道义。宋弘以一个人持身严谨,他就能够影响到
 一个社会,正所谓修身而后齐家,齐家而后治国、平天下。以修身为本。
   6.“人不闲,勿事搅”
   这是讲你对人家的仁爱之心,具体表现在哪呢?你不可以骚扰人家,特
 别是在人家没空的时候,你不可以拿事情去打扰人家。让人家得到充分休息
 之后,你再找机会谈事情。有时候我们打电话,我们要注意到,对方接了,
 你要问对方,你现在说话方便吗?如果对方方便,他会继续跟你讲,假如他
 正好有事,我们就应该下次再打过去。你看这些生活点滴都是一些爱心。
   7.“人不安,勿话扰”
   

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